Скандинавская мифология

Фрейя

Фрейя, Фреа ("госпожа"), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра.
Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами. Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.
Фрейя — постоянный объект вожделения ётунов Трюма и Хрунгнира, строителей Асгарда. Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать.
Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.
Разыскивая своего пропавшего мужа Одра (возможно, ипостась Одина), Фрейя в сопровождении стайки духов любви облетела все небеса; однако она часто передвигалась и на колеснице, запряженной ласковыми кошками; так она приехала на похороны Бальдра. У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери — Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.

Подобно другим ванам, Фрейя передвигается на колеснице, в нее запряжены кошки — животные, обычные для ближневосточных богинь любви, но непривычные для скандинавского Севера.

Роспись церкви в Шлезвиге. XII век.

Здесь изображена Фрейя в облике ведьмы верхом на коте.

Валькирии,убирающие убитых

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Браги

Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард.
Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи.
Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.).

Идунн

Идунн ("обновляющая"), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци.
Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти.
В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид).

Сиф

Сив (Сиф), в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове. Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина.
Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи. Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёллънир, грозу великанов.
Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.
Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Как был наказан Локи

    Пир у Эгира затянулся до самой зимы. Боясь, что в его отсутствие великаны захватят Асгард и Митгард, Тор уже давно снова умчался на восток, но все остальные Асы и эльфы остались во дворце повелителя морей, пили пиво из привезенного богом грома котла и слушали Браги, который рассказывал Эгиру многочисленные истории о подвигах богов.
     Слуги морского бога, Фимафенг и Эльдир, были так ловки и так хорошо угощали гостей, что, казалось, пиво само переливается из котла в стоящие на столе чаши. Искусство обоих слуг вызывало восхищение у Асов, которые осыпали их похвалами. Это сейчас же возбудило злобу завистливого бога огня. Охмелев от выпитого пива, он не смог, как обычно, сдержать себя и, придравшись к тому, что Фимафенг нечаянно задел его локтем, ударом меча убил его на месте.
     Возмущенные его поступком, Асы в негодовании вскочили со своих мест.
     - Ты заслуживаешь наказания, Локи! - воскликнул Один. - Но из уважения к нашему хозяину мы не станем проливать здесь твою кровь. Уходи от нас и не смей больше сюда возвращаться.
     Испугавшись гнева богов, Локи вышел и долго бродил вокруг дворца Эгира. Его злоба не унималась, а росла с каждым часом. Когда же до его ушей долетел голос Браги и он услышал веселый смех Асов, бог огня не выдержал и снова направился в пиршественный зал.
     - Напрасно ты идешь туда, Локи, - остановил его Эльдир, которого бог огня встретил по пути. - Боги и так уже сердиты на тебя, не вызывай же понапрасну их гнев.
     - Я ничего не боюсь! - гордо ответил бог огня. - Посмотри, как я сейчас испорчу им веселье.
     - Ох, не миновать тебе беды! - воскликнул верный слуга Эгира.
     Но Локи, оттолкнув его, смело вошел в зал.
     При виде его бог поэтов и скальдов умолк, а остальные гости перестали смеяться.
     - Почему же ты не рассказываешь дальше, Браги? - спросил его Локи, дерзко подходя к столу. - Или ты меня испугался? Я знаю, что говорить ты умеешь, но ты трус и боишься битв и сражений.
     - Когда мы выйдем отсюда, я тебе покажу, какой я трус, - отвечал Браги, краснея от гнева.
     - Перестаньте ссориться в чужом доме! - сурово сказал Один. - Молчи, Браги. А ты, Локи, наверное, потерял рассудок, если пришел сюда, чтобы затеять с нами ссору!
     - Я бы, пожалуй, послушался тебя, Один, если бы ты был действительно мудр и справедлив, - насмешливо возразил владыке мира бог огня. - Но ты не лучше нас всех. Вспомни, сколько раз ты нарушал свои клятвы и обещания; вспомни, сколько раз, решая дела и споры между людьми, ты присуждал победу не тем, кто ее достоин, а тем, кто тебе больше нравился. Ты первый пролил кровь Ванов, ты обманул Гуннлед, похитив у нее "Поэтический мед". Нет, Один, больше я не буду тебя слушаться.
     - Молчи, дерзкий! - закричал Тир, поднимаясь со своего места. - Как смеешь ты так разговаривать со старейшим и мудрейшим из нас! Молчи, или ты дорого расплатишься за каждое свое слово!
     - Вспомни о руке, которую тебе отгрыз мой сын, и перестань мне грозить, - ответил Локи, - а не то потеряешь и вторую.
     - Успокойся, Локи, и уходи домой, - примирительно произнес Нйодр. - Потом ты и сам пожалеешь обо всем, что здесь сказал.
     - Никуда я не уйду, - промолвил бог огня, садясь за стол. - Ты, Нйодр, наш заложник и не имеешь права так со мной разговаривать.
     - Пускай мой муж заложник, но зато он не ходил целый год в образе кобылы и не рожал жеребят, - вмешалась Скади. - Уходи, Локи. Боги изгнали тебя, и здесь тебе больше нечего делать!
     - Ты говоришь так, потому что из-за меня погиб твой отец, Скади, - рассмеялся Локи. - Но я не боюсь ни тебя, ни богов и останусь здесь.
     - Нет, тебе придется уйти! - воскликнул Хеймдалль. - Ты слышишь вдали раскаты грома? Это возвращается Тор. Беги, пока не поздно.
     - Если бы ты сопровождал нас в Йотунхейм и видел, как ваш прославленный бог грома прятался в рукавице великана Скримира, ты бы не стал меня им пугать, - отвечал Локи.
     Но в этот момент в дверях зала показался Тор и, услышав последние слова бога огня, затрясся от гнева.
     - Уходи, Локи! Ступай прочь отсюда, или мой Мйольнир заставит тебя замолчать навеки! - загремел он, подымая молот.
     - Хорошо, я уйду, - уже спокойнее сказал Локи. - Я знаю, что в битве никто не может устоять против тебя, а все-таки, - добавил он, доходя до дверей, - я не сказал вам то, что хотел. Знайте же, что из-за меня погиб Бальдр и из-за меня он не вернулся от Хель, потому что я вложил в руки Ходу стрелу из омелы и в образе великанши Токк не стал о нем плакать. Прощайте!
     С этими словами он бросился бежать и, прежде чем пораженные гневом и ужасом Асы собрались отправиться за ним в погоню, скрылся из их глаз.
     Добежав до первой же реки, Локи превратился в лосося и нырнул в воду. Несколько дней плавал он здесь, боясь высунуться наружу, а потом стал думать, что ему делать дальше.
     "Конечно, Асы не найдут меня здесь, - говорил он себе, - но не могу же я всю свою жизнь оставаться рыбой. А что, если мне перебраться в Йотунхейм, к великанам? Они помогут мне спрятаться в какой-нибудь пещере, а я за это научу их, как победить Тора и захватить Асгард".
     Решив, что ничего лучше этого он не придумает, Локи вылез на берег и, вернув себе свое прежнее обличье, уже собрался отправиться в путь, но бог огня забыл про Одина. Сидя на своем троне в Асгарде, владыка мира сразу же заметил Локи и указал на него Асам. Пришлось лукавому богу снова превратиться в лосося, но на этот раз его бывшие друзья уже знали, где его искать.
     Они взяли у богини Ран ее сеть и, перекрыв ею устье реки, в которой плавал Локи, повели ее вверх против течения. Так Ас дошли до преграждающего руку высокого водопада, но, когда они вытащили ее на берег в ней не оказалось ничего, кроме простой рыбы.
     - Локи лежит на дне между камнями, и сеть прошла у него над головой, - сразу догадался Хеймдалль. - Мы должны привязать к нижнему краю сети какой-нибудь тяжелый груз, и тогда он от нас не уйдет.
     Боги послушались его совета и вновь, опустив сеть в воду, потащили ее, на этот раз вниз по течению.
     Видя, что на этот раз ему не отлежаться на дне, Локи поплыл к морю, но вовремя вспомнил о прожорливых хищных рыбах, которые там водятся и которым ничего не стоило его проглотить.
     "Нет, лучше мне остаться в реке", - подумал он и, подождав, пока боги подошли к нему близко, перескочил через верхний край сети.
     - Можете ловить меня сколько хотите, я все равно не дамся вам в руки! - засмеялся он, быстро опускаясь на дно.
     - Постойте, - сказал отчаявшимся было Асам Тор. - Вы тащите сеть, а я пойду вброд посередине руки. Посмотрим, как ему тогда удастся нас обмануть.
     Не подозревая о надвигающейся опасности и искренне потешаясь над тем, что заставляет измученных богов в третий раз волочить за собой тяжелую сеть, Локи с нетерпением ждал, когда они опять к нему приблизятся, чтобы повторить свой прыжок. Однако, этот прыжок оказался для него и последним. Могучая рука бога грома перехватила его в воздухе, и, как он ни сопротивлялся, уйти ему уже не удалось.
     Много плохого сделал бог огня за свою жизнь, но еще страшнее было его наказание. Асы отвели Локи на самую высокую из скал Митгарда и приковали его там за руки и за ноги, а Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой ядовитую змею, из пасти которой непрерывно капает яд. Правда, верная жена Локи, Сигнн, и день и ночь сидит около своего мужа, держа над ним большую чашу, но, когда эта чаша переполняется ядом и Сигни отходит в сторону, чтобы его выплеснуть, капли яда падают на лицо бога огня, и тогда он корчится в страшных мучениях. От этого содрогается весь Митгард и происходит то, что люди называют землетрясением.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Богиня Фриг и Один

Скандинавское мировое дерево

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля й небо, считается гора, подобная греческому Олимпу, — на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево — ясень Иггдрасиль. Пророчица вёльва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения, когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

Об Иггдрасиле рассказывает любознательному Гюльви Равновысокий: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг». Кажется, что этот текст окончательно запутывает читателя, который хочет разобраться в скандинавской мифологической картине мира: ведь корни дерева, с уходящей в небо кроной, должны быть в преисподней. Здесь же получается, что один тянется одновременно в бездну и Ётунхейм — северную страну инеистых великанов, а другой вообще на небо или к центру мира — к асам.

На памятном камне XI века изАльтуны в Швеции изображена рыбная ловля Тора.

Этот забавный сюжет о трусливом великане и мести Тора служит прелюдией к мировой драме, когда в последние времена Змей сам выползет на сушу и сразится с громовержцем.

На руническом камне XI века из Швеции мы видим великаншу, едущую на волке.

Изображение, видимо, связано с мифом о великанше Хюррокин. Ее имя значит «Сморщенная от огня», и она имела отношение к обряду сожжения.

На руническом камне XI века из Швеции привязанный Локи. Загадочный Локи, именуемый «лукавым асом», всегда был готов на предательство. Недаром самая бессовестная ложь получила название «вранье Локи» или «совет Локи».

Вообще, Один — центральный персонаж скандинавской мифологии, ее «движущая сила», ее «стержень»: никакое мифологическое событие не обходится без его явного или опосредованного участия. Он — Отец богов и одновременно Всеотец, беспрестанно вмешивающийся в дела божеств и людей; порой создается впечатление, что он предпринимает те или иные действия лишь ради того, чтобы не заскучать самому и не дать заскучать другим. Так, именно по наущению Одина Локи крадет у Фрейи чудесное ожерелье Брисингамен, за которое потом Локи пришлось сражаться с Хеймдаллем у камня Сингастейн, причем оба бога приняли обличья тюленей. Именно Один начал войну между асами и ванами, бросив в ванов свое магическое копье Гунгнир, обладавшее свойством возвращаться к владельцу после броска, как бумеранг, и не знавшее промаха. Именно Один затевает распрю конунгов Хедина и Хегни, в результате которой гибнет дружина Хьяднингов (вариант эйнхериев); валькирия Хильд, из-за которой и вспыхнула распря, своим колдовством пробуждает мертвецов, и на следующую ночь они вновь вступают в бой, которому суждено длиться вечно. Наконец, именно Один ведет Сигурда — героя скандинавского героического эпоса — к его трагической судьбе.

Один многолик и носит множество имен. Чаще всего его описывают как высокого старика в широкополой шляпе, закрывающей лицо, и в просторном синем плаще; впрочем, он с такой легкостью меняет облик, что его, как свидетельствует эддическая «Песнь о Харбарде», не способен узнать даже его собственный сын Тор. Как правило, Одина опознают по той самой широкополой шляпе — или по чудесному восьминогому коню Слейпниру, или же по сопровождающим верховного бога воронам и волкам. Имена воронов — Хугин и Мунин, то есть «Думающий» и «Помнящий», а имена волков — Гери и Фреки, то бишь «Жадный» и «Прожорливый».

Один

Один, Тор и Фрейр. Гобелен (XII в.). Один держит в руках топор и копье, в руках у Тора молот Мьелльнир, Фрейр держит колос. Стилизованное дерево слева от Одина — ясень Иггдрасиль.

Один и его вороны — Хугин (слева) и Мунин. Иллюстрация к «Младшей Эдде» (1760 г.).

Одно из этих имен, конкретно — Одноглазый, связано с мифом об обретении Одином «предвечной» мудрости инеистых великанов. Миф гласит, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за право испить из охраняемого великаном источника мудрости (правда, стих из «Прорицания вельвы» -

можно толковать и так, что это Мимир приобщается к мудрости, исходящей от глаза Одина). По другой версии мифа, ради великанской мудрости Один принес самого себя в жертву и провисел девять дней, пронзенный собственным копьем, на ясене Иггдрасиль. В итоге этой шаманической инициации (не будем забывать, что Один — бог-колдун, носитель магии гальдр) он получил право испить священного меда из рук своего деда, хримтурса Бельторна, после чего Бельторн передал внуку магические руны

Можно смело утверждать, что литература Скандинавии выросла из древнеисландской литературы. Открытие и заселение Исландии явилось одним из результатов походов викингов. Известный исландский ученый Йонас Кристианссон пишет: "На своих быстрых и прочных судах викинги пересекали моря, как молния, обрушивались на острова и побережье и пытались создать новые государства на западе - в Шотландии, Ирландии и Англии, на юге - во Франции и на востоке - на Руси.
Но племена, населявшие эти земли, были настолько могущественны, что немногочисленные группы чужеземцев постепенно растворились среди местного населения, утратив свои национальные черты и язык.
Викинги могли продержаться лишь на тех землях, которые до их прихода не были заселены. Исландия осталась единственным государством, созданным в этот период викингами.

Арн Мудрый (1067-1148), первый исландский автор, написавший краткую историю Исландии ("Книга об исландцах"), сообщает, что первый поселенец обосновался там "через несколько лет после 870 года. Согласно же другому древнему источнику, это произошло в 874 году". История исландской литературы, как, собственно, и история страны, насчитывает более тысячи лет. Во всем мире известны сказания о богах и героях, дошедшие до нас благодаря песням "Старшей Эдды".
"Старшая Эдда" - это сборник мифологических и героических песен, сохранившийся в единственном списке - "Королевском кодексе", найденном в Исландии в 1643 году. До недавнего времени этот пергамент хранился в Копенгагене, но в апреле 1971 года многие древнеисландские рукописи, по решению датского парламента, были переданы в Исландию, где в ее столице - Рейкьявике - был создан Институт рукописей Исландии, целью которого является способствовать распространению знаний о языке исландского народа, его литературе и истории. Вся древнеисландская поэзия распадается на два вида поэтического искусства - эддическую поэзию и поэзию скальдов.

Эддическая поэзия отличается тем, что авторство ее анонимно, форма её относительна проста, а рассказывает она о богах и героях, либо содержит в себе правила житейской мудрости. Особенностями эддических песен является их насыщенность действиями, каждая песнь посвящена одному конкретному эпизоду из жизни богов или героев, и их предельная краткость. "Эдду" условно делят на 2 части - на песни о богах, в которых содержатся сведения по мифологии, и песни о героях. Самой знаменитой песней "Старшей Эдды" считается "Прорицание вёльвы", в которой дается картина мира от его сотворения до трагического конца - "гибели богов" - и нового возрождения мира.

Ранняя исландская поэзия связана с языческими верованиями. Многие из древнейших поэм посвящены языческим богам, а само искусство стихосложения считалось даром верховного бога Одина. Есть в "Старшей Эдде" и песни общегерманского происхождения - например, песни о Сигурде и Атли. Сказание это южно-германского происхождения и наиболее известно по "Песни о Нибелунгах". Правила поэзии и пересказ древнескандинавской мифологии содержится в "Младшей Эдде", принадлежащей скальду Снорри Стурлусону (1178-1241).

На русский язык "Старшая Эдда " переводилась три раза - первый раз талантливой переводчицей и исследователем древнеисландской литературы С. Свириденко, в советское время - А. Корсуном, и совсем недавно - В. Тихомировым, подготовившим свой перевод совместно с крупнейшим современным скандинавистом-медиевистом О. Смирницкой. До революции 1917 года в России существовало великое множество переложений и пересказов древнескандинавских мифов. После 1917 года было опубликовано лишь одно переложение этих мифов для детей, принадлежащее Ю. Светланову.
Однако недавно на русском языке появилась прекрасная книга современного датского писателя Ларса Хенрика Олъсена "Эрик сын человека", представляющее собой в увлекательной форме написанное путешествие по миру богов и героев.

Тор и великаны

Похищение Идунн

Перебранка Локи

Брюнхильд и Гуннар

Смерть Бальдра

Великаны Фафнер и Фазольт,

боги ищут сокровище рейнских дев.

Тор в схватке с Xюмиром

Старшая Эдда

Эта песнь о героях и богах, создание которой датировано концом XII века. На сегодня не известно, были ли те рукописи, что дошли до нас, первыми или они имели ранее и каких-то предшественников. Не известно также, какова история этих песен, так как на этот счет большинство исследователей скандинавского эпоса имеют различные точки зрения. Не все из песен, которые есть в этом эпосе, возникли в Исландии, да и диапазон их возникновения во времени различен вплоть до нескольких столетий. В эпосе встречаются и песни, мотивы возникновения которых имеют явственные южно-германские черты, а также персонажи и мотивы, в которых четко прослеживается происхождение из англо-саксонского эпоса.

Большая часть этих песен, по мнению исследователей, возникла значительно раньше, когда письменности в Исландии не существовало вообще. «Старшая Эдда» - эпос, но очень своеобразный. Вместо привычной для такого стиля пространной и несколько неторопливой эпопеи, которую представляет собой большинство эпосов, здесь мы можем увидеть довольно сжатую и динамичную песнь, которая в небольшом количестве слов и строф излагает судьбы людей и богов, их поступки и слова.

Песни этого эпоса не представляют собой единое целое, и видно, что до нас, к сожалению, дошла только часть рукописей. В некоторых из них один и тот же сюжет трактуется абсолютно по-разному. В целом же песни «Старшей Эдды» можно разделить на песни о героях и песни о богах. Именно последние содержат очень богатый материал, который является самым важным в познании скандинавского язычества и мифологии древних викингов.

Прощание Одина.

Один перед схваткой обнимает свою супругу Фригг.

Германский бог Тюр

Бог Улль

Дикая охота Одина

Фенрир откусывает руку Тюру. Иллюстрация к «Младшей Эдде» (1760 г.).

Локи подговаривает слепого бога Хеда выстрелить в Бальдра. Иллюстрация к «Старшей Эдде» (XIX в.).

Привязанный Локи

Фрейя

Фрейя

Фрейя и Фрейр

Один склонился над другом,предлагая помощь

Гибель Бальдра

Один

Ньерд

Прощание Вельвы

Перебранка Локи

Смерть Тьяцци

Голова Мимира

Норны

Поездка в Йотунхейм

ЭЛЬФЫ В ДРЕВНЕЙ Ирландии

Тор и король великанов

Но вот какая история приключилась однажды с богом грома. Как-то вечером после сытного ужина и обильных возлияний Тор и его друзья погрузились в глубокий сон. Тут-то и проник в чертог Тора какой-то негодник. Взял он драгоценный молот и скрылся, никем не замеченный.
Наутро боги обнаружили пропажу и пришли в смятение. Тор страшно разгневался, не знал, что и делать. Тогда боги решили пособить ему и велели Локи разузнать, что к чему. А хитроумный Локи тут же объявил, что без лебединых крыльев богини Фрейи он будет таскаться по земле еле-еле. Хотя у самого Локи были волшебные башмаки, переносившие его куда угодно, ему страшно хотелось полетать над самыми дальними странами. Локи предполагал, что молот скорее всего украден Трюмом, королем страны великанов. Желая убедиться наверняка, он долго кружил над дремучим лесом и наконец увидел короля великанов, который восседал на огромной скале как на придорожном камне и плел ошейники для своих чудовищных псов. Трюм сразу признался в краже молота. Как оказалось, он предусмотрительно спрятал его глубоко под землей. Простак простаком, а придумал хитрость, да какую!.. Взамен молота он потребовал в жены красавицу Фрейю!
Локи пришел в отчаяние: разве согласится на это дочь морского бога? И боги и смертные поклонялись несравненной красе богини любви и дивились ее гордости: Фрейя не носила украшений, кроме одного золотого ожерелья. И вот, заслышав о дерзком требовании Трюма, богиня в гневе едва не разорвала любимое ожерелье и наотрез отказалась брать в мужья грубияна Трюма. Взъярился Тор и решил уничтожить страну великанов. Однако Локи унял его пыл, напомнив, что без молота он вряд ли справится с исполинами... Пришлось Тору поостыть.
И тут Локи с богом Хеймдаллем придумали, как одурачить Трюма. Правда, Тора пришлось долго уговаривать: ему предстояло переодеться в женское платье и вместо Фрейи отправиться на свидание к великану. Тор боялся, что над ним будут потешаться, по Локи предложил сопроводить его, приняв за компанию женское обличье, и Тор поддался на уговоры. С угрюмым ворчанием надел он на себя подвенечный наряд: фату, венок, украшения... Спереди ему подложили, сзади разрезали, чтобы хоть чуточку скрыть его широченные плечи — грубая уловка, но ведь Трюм и его сородичи славились не только дикой воинственностью, но и тупостью...
Тор запряг в повозку священных козлов и отправился в страну великанов, Локи был его проводником. Долго странствовали боги и наконец предстали перед Трюмом и его дураками-подданными. После приветственных речей в знак особого расположения гостям предложили поесть. Проголодавшийся Тор совершенно забыл, что должен изображать скромницу-невесту, и как обычно набросился на еду: проглотил целого быка, восемь лососей, слопал все пироги и запил ужин аж тремя бочонками меда!
Трюм страшно удивился. «Видом не видывал таких прожорливых девушек!» — недовольно проворчал он.
Опомнившись, Тор ответил ему тоненьким голоском: «Фрейя так мечтала поскорее увидеть дворец Трюма, что целую неделю у нее маковой росинки рту не было!»
Умиленный великан наклонился и хотел было поцеловать свою невесту, но Тор не удержался и метнул на него испепеляющий взгляд. Трюм сразу же отпрянул. Прежде чем дозволять всякие нежности, «новобрачная» потребовала, чтобы ей показали подарки. Сгорая от нетерпения, Трюм согласился, и глазам Тора предстал его собственный волшебный молот. Тор молниеносно сорвал с себя фату, схватил оружие, перебил всех великанов до единого и сровнял с землей их дворец! А затем, не теряя ни минуты, отправился назад, к несравненной богине Фрейе.

Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass) в скандинавской мифологии две группы богов. Асы и ваны. Асы основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще.живут в небесном городе Асгарде.  По началу асы враждовали с ванами, у них была война. Но потом асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор асы и ваны всегда вместе. Самих асов которыми правит Один двенадцать: Помимо Одина это Тор, Браги, Тир, Хеймдаль, Улль, Бальдр, Хед, Видар, Али, Форести  и Локи. В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы вроли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда), thursday (четверг) - "День Тора", friday (пятница) - "День Фрейи" 
   В "Младшей Эдде" говориться, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли".

В «Младшей Эдде» перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд,Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице асов. (Один-Локи-Хёнир) Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по про исхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне межд; асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра , Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключении упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурирую главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов) очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тор и Идунн - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жен Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тор «сыном Ёрд», а Ринд - только как мать Вали. На известных основания в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд - жена Фрейра Наина - жена Бальдра и Сигюн -жена Локи («Младшая Эдда» числе гостей на пиру у великан Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом - Фригг Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны А. ванов) (см. о ней в ст. Ваны) асы acсимилируют ванов).
    Включение слова «ас» в собственны имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культ асов у готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.
      В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас. Об асах как основной группе скандинавских богов.

Бальдр - (др.-исл. Baldr, «господин») в скандинавской мифологии, бог весны и самый добрый из асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше. 
Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Он прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.

Отчётливых следов мифа о Бальдре у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Бальдре в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Бальдра в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Бальдре обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.
      Миф о Бальдре в основном известен по «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда») и особенно по стихотворению эддического стиля «Сны Бальдра» (иначе - «Песнь о Вегтаме»), включаемому как дополнительная песнь в «Старшую Эдду», а также по «Младшей Эдде», где имеется связный прозаический рассказ о Бальдре. Согласно мифу, юному богу стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить его от всяких опасностей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей, - что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра. («Младшая Эдда»). «Прорицание вёльвы» также сообщает о том, что Хёд убил Бальдра прутом из омелы, но умалчивает о роли Локи (только упоминание о последовавшем за этим наказании Локи богами указывает, по-видимому, на то, что роль Локи в убийстве Бальдра известна и этому источнику). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрингхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. В «Речах Вафтруднира» из «Старшей Эдды» упоминается ещё о тайном слове, которое Один сказал на ухо своему мёртвому сыну, когда тот лежал на костре. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и его коня, и золотое кольцо Одина Драупнир.
      Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра («Прорицание вёльвы», «Сын Бальдра»), а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых (хель) с целью освобождения Бальдра. («Младшая Эдда»); хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Балдр остаётся в хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.
   Миф о смерти Бальдра является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Б. примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим ("Прорицание вёльвы ").
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Б. (Balderus) - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда (Hotherus), Б. влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Б., Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра.; его хоронят в холме. Предсказатель финн пророчит Одину, что за Бальдра отмстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается.

Учёные-мифологи 19 в. видели в Бальдре солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Бальдре точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия (см. Ваны) и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса, Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Бальдре королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Бальдру жертву видел и в образе Хельги. Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Бальдра, как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Бальдра - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Бальдр аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Бальдре как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.). Вслед за немецким учёным фон дер Лайеном и финским филологом К. Кроном Рут допускает также воздействие еврейской талмудической легенды о кочерыжке (Иисуса не могут повесить, т. к. он заговорил все деревья; Иуда указывает на огромный капустный стебель).

Нельзя полностью исключить связи мифа о Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако, в отличие от ванов, Бальдр несомненно относится к мифологии Одина. В своей основе миф о Бальдре скорее всего представляет собой миф о первой смерти, осложнённый мотивами воинских инициаций (характерны имена: Baldr - господин, Ho?r - боец, Hermo?r - мужественный). Возможно, что Хёд - «убийца рукой» (handbani) Бальдра - ипостась самого Одина; в известном смысле и Локи - его «убийца советом» (raibani) также является «двойником» Одина. Весьма существенное отличие истории Б. от других сюжетов скандинавской мифологии, получивших повествовательную разработку, заключается в том, что здесь изображается не борьба с внешними силами, а драматическая коллизия внутри общины асов. Это связано и с культовыми корнями сказания о Бальдре, и с тем, что оно включилось в традицию скандинавского мифологическо.

Бор (др.-исл. Borr, Burr "рожденный") - В скандинавской мифологии Бор, сын Бури женился на дочери одного из инеистых великанов и имел трех сыновей: старшего звали Одином, второго Вили и третьего Ве,  рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна.. Это первые асы; они со своими потомками должны были держать в своей власти всю землю.

В «Старшей Эдде» упоминаются «сыны Бора» как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир). 

Браги - (др.-исл. Bragir, связано со словом bragr, «поэт», «лучший», «главный», возможно и с напитком, ср. рус. «брага») в скандинавской мифологии - бог поэтов и скальдов. Никто не умеет так хорошо складывать стихи и песни, как он, а всякий кто хочет стать поэтом должен просить его покровительства. 
       Муж богини Идунн. Имя Браги, возможно, указывает на связь со священным опьяняющим напитком (см. Мёд поэзии). Соотношение Враги с историческим скальдом Браги Боддасоном (9 в.) неясно. 

 Бури - (др.-исл. Buri, букв."родитель") - в скандинавской мифологии предок богов. Когда корова Аудумла лизала камни и лед, то постепенно на льдине показались волосы, а потом и человек по имени Бури. Он был очень красив, высок и силен. Отец Бора и дед Одина.

Ваны (др.-исл. vanir) - В скандинавской мифологии две группы богов. Асы и ваны. Ваны обитают в своей стране - Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет из отождествлять с альвами. По началу асы враждовали с ванами, у них была  война. Но потом асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники  Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор асы и ваны   всегда вместе.

Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах в ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу Ванов относятся главным образом Ньёрд и его дети - Фрейр и Фрейя. Жилище Ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении  ванов с альвами. Ваны противопоставлены другой, гораздо более обширной группе богов - асам в мифе о первой войне, о которой рассказывается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от ванов к асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг, что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили её копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава асов Один, бросив копьё в сторону войска ванов, но те стали наступать, угрожая Асгарду, небесному селению асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира, а ваны - асов Хёнира и Мимира).

В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания мёда поэзии. Исследователи предполагают, что в мифе о войне ванов и асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племён (возможно, индо-германских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хёккерта интерпретировать войну асов и ванов как войну за священный мёд, воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны - хранители мёда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хёккерт отождествляет с вёльвой (провидицей), от имени которой ведётся речь в «Прорицании вёльвы». Параллель к войне асов и В. в других индоевропейских мифологиях - мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль считает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор. Действительно, в результате войны асов и ванов как бы происходит консолидация общины богов (асы ассимилируют ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из асов Бальдра, трагическая гибель богов и всего мира, - см. Рагнарёк). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).

Вали

  Вали (др.-исл. Vali), в скандинавской мифологии сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра. После гибели мира и богов (см. Рагнарёк) Вали вместе с другими представителями «младшего поколения» богов будет жить в обновлённом мире.

Видар

Видар (др.-исл. Vidarr), в скандинавской мифологии молчаливый бог, сын Одина и великанши Грид. Во время последней битвы перед концом мира (см. Рагнарёк) отомстил убившему Одина страшному волку Фенриру, разорвав ему пасть (или, по другой версии, пронзив его мечом).

Эйнхерии (др.-исл. einherjar, ед. ч. einheri), в скандинавской мифологии мёртвые воины, живущие в небесной вальхалле и составляющие дружину бога Одина. Они непрерывно сражаются, а затем пируют в вальхалле. Эйнхерии сопоставляют с упоминаемыми в «Младшей Эдде» и в других источниках хьяднингами - войсками вечно воюющих между собой конунгов Хедина и Хёгни; ночью после битвы валькирия Хильд - дочь Хёгни и жена Хедина - воскрешает павших, и бой продолжается. Ряд авторов, в особенности О. Хёфлер, сравнивает Эйнхериев и хьяднингов также с упоминаемыми Тацитом наводящими ужас ночными походами мёртвых воинов хариев (harii) и с более поздними немецкими сказаниями о т. н. «дикой охоте», возглавляемой Вотаном (сканд. Один). В основе всех этих сказаний Хёфлер усматривает тайные воинские мужские союзы древних германцев.

Ньёрд или Нйодр (др.-исл. Niordr) - в скандинавской мифологии бог - ван, отец Фрейра и Фрейи - бог плодородия, ветра и морской стихии. После войны с асами Ньёрд остался у асов на небе, женившись на дочери великана Тьяццы Скади, с которой он живёт по девять суток в своём жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади - дочь великана Тьяцци любит не море и лебедей, а горы и волков. Как морской бог Ньёрд является покровителем мореплавателей и рыболовов. Ему подвласны все ветры. 

В «Речах Вафтруднира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. Это подчёркивает описанный Тацитом культ Нертус (точный женский эквивалент имени Н. у континентальных германцев). Не исключено, что в генезисе Ньёрд и Нертус - такая же ритуальная пара, как Фрейр и Фрейя (в «Саге об Инглингах» имеется намёк на то, что в стране ванов Ньёрд сожительствовал с сестрой). Согласно «Саге об Инглингах», Ньёрд после смерти Одина царствует в Швеции. Ж. Дюмезиль видит отражение мифов о Ньёрде и Скади в истории Хадинга в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

Хеймндаль или Хеймдаль -  др.-исл. Heimdallr) в скандинавской мифологии, страж радужного моста и мудрейший из асов . Они видит и днем и ночью на расстоянии 100 миль. И слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах. Мудрвй ас спит меньше, чем птицы, и сон его так же чуток, как у них. Его зубы из чистого золота, а у пояса висит золотой рог, звуки которого слышны во всех странах мира.
      Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища - «златорогий» и «златозубый», конь его - «золотая чёлка». Хеймдаль - «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Хеймдаль считается сыном Одина. Жилище Хеймдаля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Хеймдаль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию - рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) Хеймдаль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдаль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдаля, а голова - мечом. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Хеймдаля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи - Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдаль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдаля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдаль отождествляется с Ригом - первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп - конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг - странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина.

Улль (др.-исл. Ullr, Ullinn) - в скандинавской мифологии один из асов, сын Сив пасынок Тора. Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль так же быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.
     В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблём Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. Улль не имеет своего мифа, но следы его культа  обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина.

Тир

.                       Тир, Тюр Тиу (др.-исл. Туг, зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tlwas; отсюда tivar, одно из обозначений понятия «боги» является богом войны. у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).

В генезисе Тир - индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Зевсу - Диаусу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюр - «бог битвы». В мифе об обуздании богами чудовища-волка Фенрира («Младшая Эдда») Тир в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесёт ему вреда, кладёт в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра - «однорукий»). В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демонским псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один - бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра Тиу - Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюр является кельтский бог Нуаду, также вооружённый мечом и однорукий. 

Соль

Соль (др.-исл. Sol, «солнце»), в скандинавской мифологии персонификация солнца. Соль - дочь Мундильфари и сестра Мани (месяца), жена человека по имени Глен. Согласно «Младшей Эдде», боги отправили за гордыню Соль и Мани на небо, повелев Соль править двумя конями, впряжёнными в её колесницу. Соль освещает мир за счёт искр, вылетающих из Муспелльсхейма (см. Муспелль). Волки-великаны преследуют Соль, и один из них перед гибелью мира (см. Рагнарёк) проглотит Соль. Персонификация солнца у континентальных германцев - Сунна (Sunna), упоминаемая во Втором Мерзебургском заклинании. 

Скади

Скади (др.-исл. Skadi), в скандинавской мифологии богиня - охотница и лыжница. Скади - дочь великана Тьяцци, жена бога Ньерда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что после убийства асами её отца она надела шлем и кольчугу и явилась к асам мстить за него. Скади согласилась заключить с ними мир на том условии, что асы рассмешат её (это удаётся сделать Локи; типичный сказочный мотив «несмеяны»; в сказках он является формой брачных испытаний) и дадут ей мужа. Скади по условию, выдвинутому асами, выбирает мужа по ногам и указывает на Ньерда (думая, что перед ней прекрасный Бальдр). В «Саге об Инглингах» упоминается и брак Скади с Одином. Скади принимает участие в наказании Локи, подвесив над ним ядовитую змею. Как богиню - лыжницу и охотницу Скади сопоставляют с богом-лыжником Уллем.

Сйофи - в скандинавской мифологии богиня, которая следит за тем чтобы люди жили мирно и дружно. Покровительница и богиня браков.

Син - В мифах и легендах скандинавов  охраняет людские дома от беды и воров.

Сиф или Сив - В скандинавской мифологии жена бога Тора, богиня плодородия. Красота Сиф уступает лишь Фрейе, а таких волос, как у нее, нет ни у кого в мире (видимо, волосы символ плодородия). Имеется миф о том, как Локи срезал её волосы, а затем потребованию Тора заставил карликов-цвергов, сыновей Ивальди, выковать точно такие же (и они тотчас приросли к её голове, как настоящие). 

Од

Од (др.-исл. Oda, букв. «исступление» и «поэзия»), в скандинавской мифологии бог, муж Фрейи, которая оплакивает золотыми слезами его отсутствие (он в дальних странствиях). «Од» этимологически совпадает с Одином и, вероятно, представляет собой его ипостась.

Норны (др.-исл. Nornir) в скандинавской мифологии - являются провидицами судьбы. У источника Урд поселились  вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они  определяют судьбы людей с первого дня их  жизни до самой смерти. Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее  -  вот что значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с  Богами. Рождается человек, и тотчас  являются к нему Норны - судить  судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много  других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся  жизнь в довольстве и почёте, у других,  сколько ни бейся, ни  доли, ни  воли, у одних  жизнь   длинная, у других - короткая.

Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они  добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой.  Если  же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и  так, что родители малыша  забудут позвать какую-нибудь из Норн или  обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно  поправить   даже Богам. "Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд -   прошедшее, другая  была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем  юна и носила   имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы, наделенные чудесным даром  определять судьбы мира, людей и даже богов. " 

Идун - Идунн (др.-исл. Idunn, возможно, «обновляющая») в скандинавской мифологии - жена Браги - богиня вечной юности. Скромна и тиха, но без нее асов уже давно не было бы в живых. У Идун есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое.

В «Младшей Эдде» рассказывается миф о похищении великаном Тьяцции Идунн и её золотых яблок и о последующем её спасении. И похищение Идунн, и её возвращение к богам происходит благодаря Локи (изложение мифа см. в ст. Локи). Своеобразной параллелью к этому мифу является рассказ о добывании Одиноммёда поэзии: в древнеиндийской мифологии напиток амрита, во многом однотипный со священным мёдом, обладал омолаживающим действием, и возможно, что на скандинавской почве некогда единый миф о священном напитке, дарующем молодость, оказался расщеплённым на два мифа - о чудесном напитке и чудесных плодах. Не исключено, что мотив яблок заимствован из античного мифа о яблоках Гесперид. Можно считать Идунн одним из вариантов богини плодородия.

Имир - (др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии гиганское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла. Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов Бури. Имир породил великанов. Сыны же Бора (Один с братьями) убил Имира и из отдельных частей его тела создал мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.

Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имя западногерманского земнородного бога Туисто, с которым Имир, вероятно, совпадает и генетически (ср. также индийского бога Яму; ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, «близнец», и латыш. jumis, «двойной плод»).
    Миф об Имире (упоминаемый в «Старшей Эдде» - в песнях «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», а также в «Младшей Эдде») - основной космогонический миф скандинавской мифологии. В Нифльхейме («тёмный мир»), на севере, из потока Хвергельмир («кипящий котёл») вытекали многочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма («огненный мир»), на юге, шёл жар и огненные искры. Когда реки, называемые Эливагар («бурные волны»), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять и превратился в великана (ётуна) Имира. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила его своим молоком; из солёных камней, которые она лизала, возник Бури, предок богов (отец Бора).

Мимир

Мимир (др.-исл. Mimir), в скандинавской мифологии таинственный хозяин источника мудрости, находящегося у корней мирового древа Иггдраси.ль. Происхождение Мимира - из богов, великанов или альвов - неясно. «Прорицание вёльвы» («Старшая Эдда») упоминает, что Мимир пьёт мёд из источника, в котором спрятан глаз Одина, и что Один перед началом последней битвы богов и чудовищ, предшествовавшей концу мира ( см. Рагнарёк), советуется с головой Мимира. В «Саге об Инглингах» рассказывается, что ваны отрезали у Мимира (бывшего у них заложником после войны асов и ванов) голову и послали её Одину, который её набальзамировал и с ней советовался. В «Младшей Эдде» говорится о том, что Мимир пьёт мёд источника из рога Гьяллархорн (по «Старшей Эдде», это рог Хеймдалля); он похитил глаз Одина в залог за то, что дал Одину напиться из источника мудрости. Перед Рагнарёк Один является к источнику и там испрашивает совета Мимир для себя и своего воинства. Имеется упоминание древа Мимамейд, которое обычно сопоставляют с Иггдрасилем. Неясно упоминание «детей Мимира» в «Прорицании вёльвы». 

Мани

.             Мани (др.-исл. Mani), в скандинавской мифологии месяц, брат Соль (солнца), сын Мундильфари. Мани воспитывает двух земных детей - Биля и Хьюки (возможно, пятна на луне). Он управляет ходом звёзд. Согласно «Младшей Эдде», перед гибелью мира (см. Рагнарёк) месяц будет проглочен волком.

Один

Лёфи -  в скандинавской мифологии - покровительница браков и молодых людей. Она освящает между ними браки. 

 Йорд - В скандинавских мифах - мать Тора и богиня покровительница земли.  Сама олицетворяет землю - твердь.